octobre 26, 2020

Les quatre fondements de la pleine conscience

Par Soufiane Nemar

La pleine conscience, enseignements des experts !

L’enseignement le plus détaillé du BOUDDHA sur la pratique de la pleine conscience se trouve dans la célèbre Satipatthana Sutta, « Le discours sur les fondements de la pleine conscience ».

La pleine conscience. Le Bouddha ouvre ce discours en déclarant que les quatre fondements de la pleine conscience sont le « chemin à sens unique » pour le dépassement de la souffrance et l’accomplissement du nirvana. L’expression « quatre fondements de la pleine conscience » fait référence à la contemplation consciente de quatre domaines objectifs qui, entre eux, constituent tout le domaine de l’expérience humaine : le corps, les sentiments, les états d’esprit et les dhammas, terme que je laisse non traduit.

En ce qui concerne chaque contemplation, le texte nous dit que le pratiquant demeure « ardent, clairement compréhensif et attentif, ayant mis de côté le désir et le découragement concernant le monde ». Ces termes indiquent que la pratique implique non seulement la pleine conscience, mais la rencontre de la pleine conscience, de l’énergie et du discernement, associée à un détachement des revendications du monde ordinaire.

Parmi les quatre applications de la pleine conscience, la contemplation du corps concerne le côté matériel de l’existence, les deux suivants concernent le côté mental et la dernière avec l’exploration de l’expérience de manière à refléter le but de l’enseignement. Les quatre se déroulent dans une séquence définie, en commençant par le corps comme le plus grossier et aboutissant au dernier, qui est le plus subtil.

PREMIÈRE FONDATION DE LA PLEINE CONSCIENCE : CONTEMPLATION DU CORPS

On dit que la contemplation du corps (kayanupassana) comprend quatorze exercices, mais comme les neuf derniers ne sont que de simples variations d’un seul principe, ils s’élèvent effectivement à six.

La première est la pleine conscience de la respiration. C’était le sujet de méditation que le Bouddha lui-même a utilisé la nuit de son illumination, et tout au long de sa carrière d’enseignant, il l’a louangé comme « une demeure pure et heureuse qui bannit les pensées malsaines dès qu’elles surgissent ».

Pour entreprendre cette pratique, on place le processus naturel de la respiration sous le prisme de l’observation attentive. En respirant naturellement par les narines, on se concentre sur la respiration au point autour des narines ou de la lèvre supérieure où l’air peut être senti entrer et sortir. La clé de l’ensemble de la pratique est brièvement exprimée dans la déclaration du Bouddha : « Juste attentif, on inspire, conscient expire. » La prise de conscience de la respiration traverse les complexités de la pensée discursive, nous éloignant des méandres mentaux et ancrant l’esprit en toute sécurité dans le présent.

Selon le sutta, la pleine conscience de la respiration se déroule en quatre étapes. Dans les deux premières étapes, on observe simplement les inhalations et les expirations par voie de durée, en notant si elles sont longues ou courtes. À la troisième étape, avec l’inspiration et l’expiration, on fait l’expérience du corps dans son intégralité. Et dans la quatrième étape, on « calme la fonction corporelle », laissant la respiration et les autres fonctions corporelles se calmer progressivement jusqu’à ce qu’elles deviennent extrêmement subtiles.

La prochaine pratique dans la contemplation du corps est la pleine conscience des postures, qui étend la pleine conscience à toutes les postures : marcher, debout, assis, et couché, et au changement d’une posture à l’autre. Quand on marche on sait qu’on marche, quand on est debout qu’on est debout, quand on est assis qu’on est assis, quand on est couché on est couché. La contemplation des postures éclaire la nature impersonnelle du corps, révélant qu’il s’agit d’une configuration de matière vivante soumise à l’influence dirigeante de la volition.

Le prochain exercice, appelé pleine conscience et compréhension claire, applique la pleine conscience aux diverses activités de la vie quotidienne. Lors de l’exécution d’une action, on sait exactement ce que l’on fait et pourquoi on le fait. De cette façon, des actions aussi ordinaires que de sortir et de revenir, regarder en avant et regarder de côté, se pencher et étirer les membres, s’habiller, manger, boire, uriner, déféquer, s’endormir, se réveiller, parler, et rester silencieux font tous partie du processus de culture méditative. La vie quotidienne elle-même devient une pratique corsée et la pratique s’incarne pleinement dans la vie quotidienne.

Les deux prochains exercices de pleine conscience du corps sont des contemplations analytiques de la vraie nature du corps. La première est la méditation sur le manque d’attrait du corps, proposée comme antidote direct à la luxure sensuelle. Le Bouddha enseigne ainsi que la luxure se lève et prolifère à travers la perception du corps comme sensuellement séduisante. Pour contrer la convoitise, nous examinons profondément la constitution anatomique du corps, disséquant mentalement le corps — notre propre corps — en ses composants pour mettre en lumière sa nature peu attrayante. Les textes mentionnent trente-deux parties corporelles, qui comprennent divers organes, tissus et fluides corporels. Lorsque ceux-ci sont vus avec l’œil de la vision méditative, la belle apparence du corps se dissout et la luxure sensuelle, laissée sans pied, s’éteint.

L’autre contemplation analytique est la méditation sur les quatre éléments physiques. Cela vise à contrer notre tendance innée à s’identifier au corps en exposant sa nature impersonnelle. Dans cette pratique, nous disséquons mentalement le corps en ses quatre éléments primaires ; appelés terre, eau, feu et air, représentant les quatre liens propres de solidité, fluidité, chaleur et pression. Après avoir analysé le corps en quatre éléments, on considère alors que tous les éléments sont essentiellement identiques à leurs homologues externes. Cela montre que le corps n’est rien de plus qu’une constellation particulière de processus matériels changeants, sans aucune base substantielle pour les notions de « Je » et de « moi ».

Le dernier exercice de pleine conscience du corps est ainsi une série de neuf contemplations sur le charnier, des méditations sur la désintégration du corps après la mort. Cela peut être pratiqué avec la seule imagination ou à l’aide d’images. On obtient une image mentale claire d’un corps en décomposition en neuf étapes. Puis on applique le processus de décomposition à son propre corps. Cela en réfléchissant  que : « Ce corps, lui aussi, est soumis au même sort et qu’il doit aussi finir par se décomposer. » Le but, cependant, n’est pas d’inciter à une fascination morbide pour la mort et les cadavres, mais de rompre notre attachement instinctif au corps en exposant son inexorable éphémère.

DEUXIÈME FONDATION DE LA PLEINE CONSCIENCE : CONTEMPLATION DU SENTIMENT

La prochaine base de la pleine conscience est la contemplation du sentiment (vedananupassana). Le mot « sentiment » ici ne se réfère pas à l’émotion, mais au ton affectif de l’expérience, qu’il soit agréable, douloureux ou neutre.

Le sentiment est d’une importance particulière en tant qu’objet de contemplation. C’est parce qu’il sert de fourrage pour les souillures latentes. Le sentiment agréable nourrit la cupidité et l’attachement ; le sentiment douloureux provoque aussi l’aversion, et le sentiment neutre soutient l’illusion se manifestant comme l’apathie et la complaisance.

Le lien entre les sentiments et les souillures. Cependant, ce n’est pas inévitable ; mais peut être rompu en apportant les sentiments qui surgissent dans la gamme de la pleine conscience. Transformer un sentiment en un objet de pleine conscience ; désamorce donc le sentiment de sorte qu’il ne déclenche pas une réponse malsaine. Mais est plutôt considéré comme un simple facteur impersonnel de l’expérience.

Dans les premiers stades de la contemplation du sentiment, on observe simplement les qualités distinctes des sentiments comme agréables, douloureux ou neutres. On voit le sentiment comme un événement mental nu dépouillé de toutes les références subjectives. En dehors de ce fait à tous les pointeurs à un « je » qui éprouve le sentiment. Au fur et à mesure que la pratique avance ; on distingue si le sentiment est mondain, tendant à l’attachement, ou spirituel tendant au détachement. Avec le temps, le centre d’attention passe du ton des sentiments au processus de ressentir lui-même ; qui se révèle être un flux incessant de sentiments surgissant et se dissolvant, l’un après l’autre sans pause. Cela marque le début de la perspicacité dans l’impermanence, qui, au fur et à mesure qu’elle évolue, renverse la cupidité pour les sentiments agréables, l’aversion pour les sentiments douloureux, et l’illusion sur les sentiments neutres.

TROISIÈME FONDATION DE LA PLEINE CONSCIENCE : LA CONTEMPLATION DE L’ESPRIT

Le troisième fondement de la pleine conscience est la contemplation de l’esprit (cittanupassana). Cela signifie en fait l’observation des états d’esprit. Puisque l’esprit en lui-même n’est que la conscience nue d’un objet ; les états d’esprit ne peuvent être distingués que par leurs facteurs associés, qui leur donnent leur coloration distinctive.

Sous cette contemplation, le Bouddha mentionne aussi seize états mentaux regroupés en huit paires. L’esprit avec convoitise et sans convoitise ; avec aversion et sans aversion ; avec illusion et sans illusion ; l’esprit étroit, dispersé ; développé et non développé ; l’esprit surpassable et insurpassable ; concentré et l’esprit non concentré ; l’esprit libéré et l’esprit lié.

Pour des raisons pratiques, il suffit d’emblée de se concentrer sur les six premiers États. Il faut donc observer si l’esprit est associé à l’une des trois racines malsaines ou s’il est libre d’eux. Lorsqu’un état d’esprit particulier est présent, il est simplement noté comme un état d’esprit, non identifié comme « Je » ou « moi ». Qu’il s’agisse d’un État pur ou d’un État souillé ; d’un État élevé ou d’un État faible ; il ne devrait donc pas y avoir d’exaltation ou de découragement, seulement une identification claire de l’État. Sans s’accrocher aux états souhaités ou ne pas en vouloir aux indésirables. Au fur et à mesure que la contemplation s’approfondit ; l’esprit apparemment solide et stable se révèle être un flux. C’est donc des actes mentaux clignotant dans et hors de l’être ; venant de nulle part et allant de nulle part, se poursuivant en séquence sans pause.

QUATRIÈME FONDATION : CONTEMPLATION DES DHAMMAS

La base finale de la pleine conscience est la contemplation des dhammas (dhammanupassana). Ici, le mot « dhammas » fait référence à des groupes de phénomènes organisés de manière à refléter le but de l’enseignement du Bouddha. Les cinq groupes mentionnés dans la sutta sont : les cinq obstacles, les cinq agrégats (skandhas), les six paires de bases de sens, les sept facteurs de l’illumination et les quatre nobles vérités.

Les cinq obstacles constituent les obstacles à la réalisation, tandis que les sept facteurs d’éveil sont les qualités qui conduisent à la réalisation. Les agrégats et les bases des sens sont des phénomènes à explorer avec perspicacité, et les quatre nobles vérités constituent la sphère de la réalisation elle-même.

Les cinq obstacles sont le désir sensuel, la mauvaise volonté, l’ennui et la somnolence, l’agitation et l’inquiétude et le doute. Chaque fois que l’un des obstacles surgit, sa présence doit donc être notée ; et quand il s’estompe, une note doit aussi être faite de sa disparition. Pour s’assurer que les obstacles sont maîtrisés, le sutta introduit un élément de compréhension. Nous sommes chargés non seulement de noter les obstacles ; mais de discerner comment ils surviennent, comment ils peuvent être enlevés. Enfin comment ils peuvent être empêchés de survenir à l’avenir.

Lorsque les obstacles à la pleine conscience disparaissent, nous procédons ensuite à l’étude du domaine de l’expérience. Cela peut être entrepris à travers l’un ou l’autre de deux objets de contemplation complémentaires. L’un est les cinq agrégats, le domaine objectif de l’accrochage : la forme matérielle, le sentiment, la perception, les activités volitionnelles et la conscience. L’autre est les six bases sensorielles ; disposées en paires de facultés sensorielles et d’objet : l’œil et les formes visibles, l’oreille et les sons, le nez et les odeurs, la langue et les goûts, le corps et les objets tactiles, l’esprit et les objets mentaux.. Ceux-ci doivent être directement notés ; ainsi que tout attachement ou aversion qui surgissent à travers la rencontre de la faculté de sens avec l’objet. La première est de discerner comment ces « entraves » se posent ; comment ils sont abandonnés et comment ils sont éliminés de façon permanente.

Les deux schémas organisent l’expérience sous des angles différents. Les six bases de sens donnent la priorité au domaine de la cognition ; la sphère sensorielle dans laquelle l’expérience se déroule. Les cinq agrégats mettent à nu les facteurs constitutifs de l’expérience, avec une plus grande attention aux composantes mentales.

Au fur et à mesure que le processus de contemplation avance ; il met en jeu les sept facteurs de l’illumination. La pleine conscience, l’investigation des phénomènes, l’énergie, l’extase, la tranquillité, la concentration et l’équanimité. Lorsque l’un de ces facteurs survient ; sa présence doit d’abord être notée. Puis il faut voir comment ce facteur peut être excité et comment il peut être réalisé.

Les sept facteurs de la pleine conscience se déroulent dans l’ordre. La pleine conscience initie le processus contemplatif. La pleine conscience stable donne lieu à l’enquête, à la qualité de sondage de l’intelligence. L’enquête appelle de l’énergie, l’énergie génère le ravissement ; le ravissement conduit à la tranquillité, la tranquillité à la concentration et la concentration à l’équanimité. Tout le cours évolutif de la pratique menant à l’illumination commence donc par la pleine conscience ; qui reste constante tout au long en tant que pouvoir régulateur garantissant que l’esprit est clair, conscient et équilibré.

Enfin, lorsque les sept facteurs de l’illumination atteignent la maturité ; ils s’épanouissent dans la réalisation directe des quatre nobles vérités. Les vérités de la souffrance, son origine, sa cessation et le chemin. C’est cette prise de conscience ; la pénétration des quatre vérités, qui déracine définitivement les souillages et entraîne l’extinction de la souffrance. Cela remplit donc la promesse du Bouddha à l’ouverture du discours ; sa déclaration selon laquelle ces quatre fondements de la pleine conscience mènent dans une seule direction. Vers la pleine purification des êtres, la fin du chagrin et du malheur et la réalisation du nirvana.